太魯閣藝駐計劃 IV Part 2：1936年 Ka Pnhiyug Prnulan Skadang

2020年「森人－太魯閣藝駐計劃 IV」以九位部落婦女集體繪畫創作《家族樹：序言》為主題，發表了四件駐山研究計畫成果。其中一位駐山研究員秦政德（阿德）的家族尋根碑計畫因故被暫停，經過幾次與部落長輩及策展團隊協調溝通後，有了新方向…

阿德的《太魯閣「回老家」計劃﹝一﹞：思慕客》是個與部落家庭一起製作家族尋根碑的共同創作計畫。設定在2020年夏天先與Yuri Pasang阿姨家合作，結果在部落傳統領域「思慕客」場勘後，收到許多不支持「回老家」的聲音，經族人示意諮詢部落長輩後，決定暫時先擱置計畫。日後在部落婦女策展團隊與研究員的工作會議中，部落婦女建議協助隨部落遷徙下山至富世村民樂社區的教會設立尋根碑為替代方案，將其豎立在山上離大同部落約三十多分鐘路程的舊址。討論碑文的內容時，婦女耆老Yaya Huwat寫下「1936年 Ka Pnhiyug Prnulan Skadang（大同教會設立於1936年）」，說這樣才完整。

2021年以「1936年 Ka Pnhiyug Prnulan Skadang」為主題徵集駐山研究企劃，從〈家族樹：序言〉畫布顏料到教會尋根碑的短句，延伸傳統領域裡自然與藝術關係的想像，歡迎申請者以各種角度回應主題（包含不回應）。同時也繼續邀請參與〈家族樹：序言〉集體繪畫創作的九位部落婦女擔任策展職務，負責決議徵件及計畫發展方向。獲選者將提供一個月駐山研究時間，時間可自選於2021年夏季或秋季。歡迎當代藝術、文史研究、社區工作等相關背景申請。預計邀請三個研究企劃進駐黑暗部落。

徵件將於2020年11月30日24:00結束，結果將在部落婦女決議後個別通知。獲選研究案將提供每人新台幣三萬元生活費、五千元研究費、免費住宿空間及花蓮台北兩地公開發表機會。

如有任何問題歡迎來訊詢問 treetreetreeperson@gmail.com

＊感謝Nac Hijiyu女士及Yaya Huwat女士協助太魯閣語譯文。

關於駐山計畫

〈1936年 Ka Pnhiyug Prnulan Sakadan昭和十一年砂卡礑教會設立〉，秦政德

從2020年研究計畫《太魯閣「回老家」計劃（一）：思慕客》轉變而來，因駐山研究期間遇到部落社群對計畫概念有不同的想法，所幸後來策展人部落阿姨建議也許可以協助部落教會設立尋根碑，替代原來的計畫方向。最後透過流籠、人力、蹦蹦車等多種銜接方式搶先運送至山上的大同部落，安排在2020年「家族樹：序言」展演的行程，邀請族人與團員們在最後一日於「砂卡礑教會」僅剩地基的舊址，共同把《砂卡礑部落遷徙尋根碑》與《1936年 Ka Pnhiyug Prnulan Sakadan昭和十一年砂卡礑教會設立》正式奠定。

參與2020年森人舉辦與大同部落（砂卡礑部落）族人一起上山報佳音活動，突然又想到《砂卡礑教會尋根碑》既為「尋根碑」，是否能從太魯閣口的「砂卡礑教會」帶一塊小石頭上山到砂卡礑老部落，置於《砂卡礑教會尋根碑》前，除了報佳音、也是象徵性的完成教會尋根歷程呢？

沒料到早上六點至太魯閣口的「砂卡礑教會」，恰巧就遇見早已起床的「哈尤・尤道」牧師，自然就是請「哈尤・尤道」牧師從所處的「砂卡礑教會」，撿拾這顆象徵尋根行動起點的石頭信物！所以第二天凌晨四點在大同部落開始的報佳音與禮拜結束天漸亮後，牧師又帶領眾人前往砂卡礑老部落的教堂舊址，並親自地將這顆由山下「砂卡礑教會」一路帶上來的石塊，彎腰穩穩地奠基在《砂卡礑教會尋根碑》底，隨後再立即引領大家進行了禱告。自六月計劃啟動一直到十二底親眼看到牧師將石塊再疊加在「尋根碑」下，回想整個彷彿搭雲霄飛車般洗三溫暖的地獄天堂無間歷程，目睹牧師放下石頭的最後一刻，眼淚真的要不爭氣地奪眶而出。儘管我並沒有宗教信仰（有的話大概就是信藝術了！），但必須衷心地謝謝基督教的「神」，讓我有這麼一次苦行朝聖似、意義感受非凡地尋根創作機會⋯⋯

〈Alang Skadang – 觀察筆記 part 1〉，澎奐希、澎科萌、蔡宛璇、澎葉生

有些大同部落的太魯閣族人不時會說：「回去山上住。」

從實際層面和背後的心理狀態來看，這個決定會牽涉出什麼？而對「我們」來說，和他們一起度過一小段這樣的生活，又意味著什麼呢？

就只是去到大同部落，在接待我們的其中一戶那裡居住：
試著尋找標記，弄懂區域地理、做些活動記錄、感受所在的季節、調解我們的晝夜作息，主人不在家時，獨立完成日常任務：餵動物，搞清楚電力系統、自來水從哪來。這是我們此次駐地的主要目標，另一挑戰則是「我們」：兩個成年人和兩個孩子，各自有個不同的興趣、行為習慣、脾性和需求。

這兩週的過程，主要是透過圖畫、文字、攝錄影和錄音來進行觀察。我們在展覽中呈現的是進行中的計畫，包含以下幾個方向：
–居所中能量流的組織——並非精神層面，而是非常實際和技術的層面，例如電力、物品運輸、水和遠距通訊。

• 家屋周邊領域空間的活動，例如誘捕動物和耕種。
• 自力建屋的經驗、與居家動物的關係，往來山屋的山客。
• 最後但並非最不重要的是，家屋主人寶貴的個人和集體故事。

這些展出的「筆記」並非是種昭告也並非關於某些事件的凍結或當下的勢態，而是讓我們藉此重返和重組經驗的可能路徑。

〈上上下下〉，温思妮、羅尹如

劇場人温思妮和羅尹如從2021年3月9號開始進行第一次駐山研究，跟著部落的阿姨從山上到山下，又從山下回到山上，經歷疫情，經過了春夏秋冬，參與山上和山下部落的雨天晴天、不同的節慶、不同的勞動。部落婦女們都能純熟駕馭蹦蹦車在狹窄的山路上會車，把16公斤的瓦斯空桶背下山是部落青年的基本能力，在移動的過程中，偶有貓狗、活雞跟著上上下下，而大量的民生物資、山友的食材、建材等則倚靠流籠運送。這些人和物，甚至是動物，跟著人的遷徙來來去去，一代又一代的繁衍和流傳；人也因為政策、就學、經濟等因素（被）遷徙。而今，台北 Costco來的衛生紙、宜蘭來的蹦蹦車零件、彰化來的藤皮、花蓮市買的螺肉、山下的水煎包，全部匯聚在一個餐桌上；部落的人同時居住於山林與平地之間，切換在靠著車輪聲就可以判斷誰家上山了的聽覺主導和在平地視覺主導的生活之間，在傳統與當代社會中，承襲並揉擰出新的文化與規範。而這樣的流動，可以帶著我們往什麼樣的方向走？

錄音／聲音設計 廖于萱

〈誌〉，Candy Bird

《誌》是 Candy Bird對於自身內在的階段性描述與呈現。歷經二年對藝術價值觀感到分裂的生活，Candy Bird參與了太魯閣森人計劃，並藉此計劃探尋「復原」的定義和概念。

Candy Bird 感於生活中的不可控和一些超出想像的荒謬事情，無論其大小，總是有理性思考無法處理的部份，藝術家藉著遠離熟悉的環境，以重新描述記憶做為創作的轉化，期待形塑關於復原這件事情，也以此回應生活中不同面向的複雜狀態與無常。

關於駐山研究員

秦政德

文化大學美術系學士，為「小草藝術學院」創始成員。長年持續以在臺灣歷史文物中發現的圖像為載體製作明信片。藝術創作方面，發展出極具個人特色的地理學田野工法。他走踏人煙罕至的山徑，以刻碑、運碑及立碑的行動，與土地、歷史、以及山林漫步時靈光乍現的字詞對話。主要展覽有「冷藏摘要」、參與聯展包括「現實秘境」（總體美術館，首爾，韓國，2018）、2018第九屆韓國釜山雙年展、2020台北雙年展等。

澎奐希 / 澎科萌 / 蔡宛璇 / 澎葉生

澎奐希，八歲，喜歡動物、手作和有遊戲感的事物，說台法華語，專業小孩。

澎科萌，十一歲，喜歡手作、微縮和有組織感的事物，說台法華語，專業小孩。

蔡宛璇， 創作媒介從裝置、圖像、錄像和詩文著手。持續進行個人創作的同時，自2004年起與聲音藝術工作者Yannick Dauby 開始合作創作或發展相關計畫，並共同生活 。

澎葉生， 聲音藝術工作者，創作和研究從音樂開始延展。1998年開始田野錄音工作，作品形式多元，十多年來持續在台灣各地進行錄音與創作發表，透過藝術活動、聲音紀錄及教學行動持續在島嶼探索。

羅尹如

獨立劇場製作人、自由劇場工作者。以製作為本業，偶以其他身份陪伴演出成長。無論在個人生活或工作上，皆注重身體性的實踐過程。長期關注社區型藝術及非典型劇場空間演出，相關重要經歷：臺北藝術節國際共製作品《遙感城市》（德國里米尼紀錄劇團）、《放跑馬拉松）》（澳洲女王特使行動藝術團）、衛武營國家藝術文化中心《高雄百分百》（德國里米尼紀錄劇團）執行導演，再拒劇團《感傷之旅》、《逝言書》製作人、2019亞洲雙年展《第一個夢》製作統籌等。

温思妮

劇場導演、跨領域藝術家，2015年從柏林回到高雄，重新學習跟台灣有關的事：修繕老屋、認識地方文史、編織、登山。關注都市發展與人的關係，對於地方的記憶、想像與認同，結合不同藝術形式在非劇場空間或社區中演出。近年來她以土炮的方式做田野，對於人呈現/隱藏的諸多面向非常著迷，沉浸在各種行動者互動產生的網絡中學習。相關經歷：《遙感城市》導演助理、《高雄百分百》（德國里米尼紀錄劇團）執行導演、《沿海六個夢》共同創作。2019年亞當計畫「藝術家實驗室」策展小組，《開外掛：東南亞新住民移工生活@高屏》雜誌主編。

Candy Bird

Candy Bird 的藝術早期由街頭塗鴉發跡，作品面向社會性以及邊緣性，詮釋被主流媒體所忽略的價值觀。2018年開始，Candy Bird 聚焦描寫生命的各種面向與狀態，並與自身內在做深度對話。延續塗鴉的交疊概念，其創作手法也轉向多元，不停實踐新的敘事方式，例如與素人文學或是當代舞蹈的合作。當前 Candy Bird 的藝術跨足於繪畫、書寫、表演、公共藝術等。